华语世界最权威国学教材；中国台湾中学生必修教材；编撰40多年，90%以上台湾高校必修教材；国学大师任继愈先生作序，庞朴、汤一介先生鼎力推荐！
　　行孝守悌，可说是十分自然的事，并不须用尽脑力去学习，有子曾说“孝弟也者，其为仁之本与！”人如蒙蔽本心，不孝不悌，必然无法立身处世。反之，如果人人都能扩充良知良能，那么家庭自然和谐圆满，社会自然和谐安定。
　　严格忠实于原文，朴素、简要、有新意，且深入浅出，是一套很适合青少年读者的好书。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——任继愈
　　高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——国家《[十一五]时期文化发展规划纲要》

华语地区最权威国学教材，80％台湾人读此书长大，台湾地区沿用40年的国学必修教材。国学大师任继愈先生鼎力推荐！周总理说：台湾国学比我们做的好。任继愈先生说：这种教材，内地根本做不出来。

台湾讲国学纯正，深入，不仅仅是最权威的国学教育，更能具体指导人生，指导人们树立东方最基本最健康的人生观，指导人们具体生活、修身、为人。所以台湾整个社会与这套书的关系都极大。而大陆分为两种，要么极正，比如课本，书上说什么，便也说什么；要么极歪，比如市场好多国学书，典型如于丹，根椐己身人生体验，串解经典，极不严肃。历史是同一个历史，对四书五经的认知也是同等的，所以这次大陆引进这套书，可以说是一次划时代的引进，用任继愈先生的话讲：这套教材特色鲜明，优点突出，它不光是增加古汉语知识，对培养青少年品格全面发展也有益。台湾和大陆，血脉文化本属同根，在众多繁茂的语文教材中增添一株奇葩也是一件好事，值得向社会推荐。

序
孟子卷　
　论性善
　　一、人性本善
　　二、存养善性
　　三、存理克欲
　论行为
　　一、行止务本
　　二、涵养操持
　论教育
　　一、自动自发
　　二、确立标准
　　三、环境移入
　论政治
　　一、民贵君轻
　　二、因先尊贤
　　三、仁者无敌
大学卷
中庸卷
附录一　孟子传略及其学术思想
附录二　学庸概说

国学大师任继愈先生：这种教材，内地根本做不出来。
严格忠实于原文，朴素、简要、有新意，且深入浅出，是一套很适合青少年读者的好书。

本书策划人王丽：承续中断了的文化血脉。
读这套书，深深觉得这些两千年前的先贤先哲们是还活在我们身边的蔼然长者。他们富于个性，亲切幽默，平易宽和，乐于用自己的人生经验和智慧启迪我们，使我们变得更坦荡、更奋发、更仁爱、更勇毅、更有智慧，从而成为既有现代人格又有中国心灵的名副其实的“君子”。
笔者愿意将这套书的出版看作是从海峡对岸引来的一根青枝、一泓清泉，以期为大陆语文教育注入新鲜养料和活力，以承续中断了的传统和血脉；同时也使大陆的读者能够一睹台湾中学经典教育的面貌。——当然，如果有一天，这套书能成为所有大陆高中学生语文课堂上的中国文化选修教材，笔者于愿足矣。

国家《『十一五』时期文化发展规划纲要》
高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课。

本书主编叶匡政先生：大陆首度引进《国学基本教材》，意义重大。
台湾的语文课是专门用来识字写字的课程，而国学课承载着树立学生人生观、道德观的职能，教会学生如何孝敬父母，如何善待亲人和朋友。基本上受过国学教育的人都可以背诵四书五经的内容，对古文的阅读也就没有障碍了。我们平时接触到的台湾人都很儒雅，很懂礼貌，这与他们的国学根基有很直接的关系。

厦门松柏中学语文教师林采风：《国学基本教材》教会学生怎样立身处世、做人做事。
2006年9月，我参照《国学基本教材》在松柏中学高一年级开设“国学课”，学生们经过一年来的学习和熏陶，不知不觉地发生了变化——变得明辨是非、温文尔雅了；校长不止一次在行政会议上表扬这个年段的学生有礼貌，懂事、很少有打架斗殴的事。我在国学课堂上将学生分为古代派跟现代派，通过辩论方式来分析学生阐释的观点，避免僵硬的道德说教，令学生受益匪浅，他们亲切的称我为“国学老师”。

孟子卷·论性善
　 本书第一卷属《孟子》选读，为期学习者对于孟子学说能有更深入之了解，仍采用分类汇编方式，分为论性善、论行为、论教育、论政治四大类，每类之下，再依选辑章句之内容性质，分为若干节目，务使义理相近之章句，得以相互阐发贯通，以见孟子学说之精髓。
“性善”乃孟子之中心学说，其他如行为哲学、教育主张、政治思想等，无不渊源于此。是以本书所辑《孟子》章句，亦以“论性善”为先。
　 在“论性善”中，又依其内容分为“人性本善”、“存养善性”、“存理克欲”三大部分。首列“人性本善”，意在阐明人性本善，乃自其善端见。人性之善端，犹如火之始燃、泉之始达，必须存而养之，扩而充之，而后才能保有此善性，故“存养善性”极为重要，分次于“人性本善”之后。而存养之道，则须明辨理欲，故“存理克欲”又次于“存养善性”之后。
　　一、人性本善
孟子以为人性本善，这性善说便是孟子学说理论的核心，其行为哲学、教育哲学及仁政学说，都是根据此性善学说推衍而来。孟子的性善说立论于人具有四种善端，这四端有如人的四肢，是生而具有的，不是后天外加的。而这四端也就是不学而能、不虑而知的“良知”、“良能”。不过，孟子虽然主张仁、义、礼、智四端，乃人本心所固有，但人之所以不能纯然为善，甚或变而为恶，往往是因后天物欲所蔽或受到不良环境的影响，而丧失了本心。因此，孟子以为人必须存养本心，扩充善端，这样才能挽救人心的陷溺，形成王道的政治。故本节选录“人皆有不忍人之心”、“人之所不学而能者”、“口之于味也”、“性无善、无不善也”四章。
　　（一）
孟子日：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也；有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。
凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《公孙丑》上·六）
　　章旨
　 孟子勉人扩充四端，即足以保四海而王天下。
　　注释
1.不忍人之心 怜恤别人的心情。不忍，对别人的不幸感到难过和同情。
2.先王 上古的圣明君王。如唐尧、虞舜、夏禹、商汤、周文王、周武王等。
3.运之掌上运转小物件于手掌上。比喻很容易。
4.孺子儿童、小孩。
5.怵惕恻隐 惊惧、伤痛。怵，音chu。朱熹《孟子集注》：“恻，伤之切也；隐，痛之深也。”
　 6.内交 与人结交。内，音na，今作“纳”。
　7.要誉追求好名声。要，音yao，追求。
　 8.乡党 乡里、同乡的人。周制以五百家为党，一万二千五百家为乡。
9.非恶其声而然 不是因厌恶名声不好才如此。声，声誉、名声。
10.端端绪。这里指人性中所具有的仁、义、礼、智四种道德观念的端绪。
　 11.人之有是四端也犹其有四体也 仁、义、礼、智四端和四肢一样，都是与生俱来的，是固有的。四体，四肢。
　 12.然古“燃”字。
　13.达流出、涌出。
　 14.保四海指保有天下。四海，犹言天下。
　　析论
　 本章是孟子阐述“性善”基本理论的一章。他认为人性皆具有善端，人生一切善行，国家一切善政，都是此四善端扩而充之的结果。若善端尽失，则无礼无义；无礼无义，其与禽兽何异？人性的完成，道德的完备，在于后天不断的存养扩充。所以善端虽小，如能推扩充实之，以仁善之心行仁善之政，那么看到人民遭冻馁、罹灾患，必然怜恤之、拯救之、保爱之，这就是不忍人之政。世间一切有益人类的伟大功业，其起源常不外是由于心中的一点善端，只要能扩而充之，则世人并受其福。星星之火，可以燎原；涓涓之水，可以成河。这里孟子以泉、火为喻，极写扩充之后，不但足以事父母，更可以保有四海。
至于善端的扩充，可以从两个层面来说：就个人来说，能扩充善端，从事于个人的修养，就可以成为富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈的大丈夫，这是独善其身的表现。就国家来说，从事于人群的服务，就可以推行王政，功至于百姓，而保有天下。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌”。这是兼善天下的事业。
其实，在政治上我们固然要以不忍人之心行不忍人之政，在日常生活中也必须发扬恻隐的仁心，随时替人设想。众人总爱评论现今社会的各种乱象，而多所感慨，如果我们深一层探究，是不是由于大部分人都没有扩
充其不忍人之心，才会造成这种现象呢？
（二）
孟子日：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”（《尽心》上·一五）
　　章旨
孟子言爱亲敬长，乃人之良知良能，勉人加以扩充，而达于天下。
　　注释
1.良能 与生俱来的能力。下句“良知”解法同此。
2.孩提 指两三岁的儿童。
　　析论
四端是孟子性善说的基础，是人与非人的区别所在，与四端相应的即是仁、义、礼、智四德。然则四端从何而来？依孟子所言，四端有如人的四肢，是生来就有的，不是后天加上去的。本章所说的不须经过后天学习、思虑的天赋本能（良知良能），亦即孟子性善说里的四端。这只是善的萌芽，还不是善的完成，善的完成有待后天的扩充。
　 儒家肯定人与人之间必有某种适当关系，再由此界定伦理上的道德规范。人与人之间的关系，最直接的是家庭中的亲子关系与手足关系，这两种关系正是“孝”与“悌”的基础。孟子此章特别说明孝悌是每一个人的良知良能，是不经学习就能行，不经思虑就能知的。小孩子的生命经验极为单纯，完全依赖父母的照顾和兄长的呵护成长，所以等到年龄稍长，自然对父母孝爱，对兄长尊敬。
　 行孝守悌，可说是十分自然的事，并不须用尽脑力去学习，有子曾说：“孝弟也者，其为仁之本与！”人如蒙蔽本心，不孝不悌，必然无法立身处世。反之，如果人人都能扩充良知良能，那么家庭自然和谐圆满，社会自然和谐安定。
（三）
　 孟子日：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《尽心》下·二四）
　　章旨
　 孟子借性与命之辨，勉人不可以耳、目、口、鼻等嗜欲为满足，当努力追求仁、义、礼、智的圆满实践。
　　注释
1.臭 音xiu，本义为气味，这里指芳香之气。
2.佚 逸也，安逸、不劳动。
　　析论
口之甘美味，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬香，四肢之思安佚，是性。但这性，并非孟子所说“性善”之性，而是“生理欲望”之性。孟子虽然承认生理官能种种欲求是人性，但他并不以为这是真正的性。因为人如果无节制地追求物欲的满足，便会让自己受物欲所役而失去常轨。再说物欲的满足，是求之在外，未必是求则得之，亦非人生价值所在，所以有德的君子，不会以生理之性为性。
告子日：“食、色，性也。”可见当时有人认为食、色、声、安佚等，都是人的本性，是人人都可以求得的。孟子生怕这种观念一旦漫延开来，会误导大家都去追求这生理官能的享受，而忽略善性的存养与扩充，所以特别加以分辨，以厘清正确的观念。食、色之性是属于生理欲望的性，仁、义、礼、智之性是属于淳然至善的本性，二者必须加以区隔。虽然这两种性都是与生俱来的，但是最大的区别，在于一种是可求而不必可得，一种是可求而必可得的。可求而不必可得的，这里面还牵涉到命有定分的因素在，是自己无法全面掌控的。就像食、色之类，不是自己想要就可以得到的，如果要强求，必定会走到作奸犯科的死路上去。所以孟子不认为这是性。至于仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道，这些关系固然也有命的成分在，但是却是自己可以掌握的，因为仁、义、礼、智都是我所固有的，并非从外附加的；都是可求而必可得的。所以孟子认为这才是真正的性，这才是大家所要全力追求的。
　　（四）
　　公都子日：“告子日：‘性无善、无不善也。’或日：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴。，或日：‘有性善，有性不善。是故以尧为君，而有象；以瞽瞍为父，而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今日‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则；民之秉夷，好是懿德。’孔子日：‘为此诗者，其知道乎！，故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。”（《告子》上.六）
　　章旨
　 孟子辟公都子之惑，以为善性是人所固有，仁、义、礼、智，自根于心，求则得之，舍则失之。
　　注释
　 1.公都子　孟子弟子。复姓公都，名不详。
　 2.告子　姓告，名不害，兼治儒、墨，尝学于孟子。
　 3.幽厉　指周幽王、厉王。二人皆昏庸暴虐无道之君。幽、厉皆古之恶谥。
　 4.象 舜异母弟。性傲，尝与父亲瞽瞍谋杀舜，未遂。及舜为天子，封之有痹（音bi），在今湖南道县北。
　 5.瞽瞍 音gu sou，舜之父。瞽、瞍皆盲也，舜之父并未目盲，因爱后妻所生子象，而数欲杀良善之舜，与目盲相去不远。
　 6.微子启王子比干 二人为帝乙之弟，皆纣之叔父。
　7.乃若其情　如果顺着人性本善之情。乃，如果。若，顺也。
　 8.才　材也，犹材质，言人初生之质也。
9.非由外铄我也非由外在强加给我。铄，音shuo，以火销金。
10.耳矣而已矣。
11.或相倍蓰而无算有的人相差一倍、五倍乃至于无数倍。或，代词，相当口语“有的人”。倍，一倍；蓰，音xi，五倍。无算，犹言不可计数。
　 12.诗指《诗经·大雅·烝民》篇。
　13.蒸民众民。蒸，《诗经》作“烝”，众也。
　 14.有物有则凡有名物，必有法则。如父子有慈孝之心，兄弟有手足之爱。
　 15.民之秉夷 民所秉持的常性。夷，《诗经》作“彝”，常也。
　 16.好是懿德人之情无不爱好善美之德。懿，善、美。
　　析论
本章旨在证成善性为人所固有。与孟子同时，讨论性的善恶问题的，除了告子的“性无善、无不善”之外，据公都子所说，还有“性可以为善、可以为不善”与“有性善、有性不善”两说。前者举“文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴”为证；后者举“以尧为君，而有象；以瞽瞍为父，而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干”为证。孟子则主张“性”本来是善的，是人人都具有的。只要存养他，就能为善；如果放弃他，就成为不善。存养与放弃，都是后天的作为，与先天的禀赋是无关的。
他认为恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，此“四端”是性善的本源，而“四端，，所系的仁、义、礼、智，就是人在生活中具体的行为表现。有此四端，人便成其为人。有恻隐之心，便能仁爱怜恤；有羞恶之心，便知礼、义、廉、耻；有恭敬之心，便会谦让有礼；有是非之心，便晓得去取正误。假使失去这四端之心，则与禽兽无异，孟子直斥为“非人”也。
善性虽人所固有，但人受环境的影响，在种种情况下，可能一时迷失、犯过，甚至为恶。而人世问也存在许多人为的不善，如据孟子人性本善之说来看，这是善性一时被蒙蔽了。假使人能努力存养扩充此善性，便能成圣、成贤；反之，则为盗、为奸，这不是本性有所不同，而是不能时刻警醒以尽其性的缘故。所以我们实在没理由自认无此善性而不能为善。
　　问题与讨论
1.什么是“不忍人之心”？处于今日社会，我们要如何扩充“不忍人之心”？请举日常生活中的例子加以说明。
　 2.请说明“四端”和仁、义、礼、智的关系。
　3.孟子认为善性是人所固有的，既然如此，为什么社会上还有为非作歹、作奸犯科的人呢？
　　二、存养善性
孟子认为人性有善端，而此善性，需要认真存养才能发挥功能，成为君子圣贤。本节收录“牛山之木尝美矣”、“自暴者，不可与有言也”、“仁，人心也”、“钧是人也”、“人之于身也”五章，以说明孟子“存养善性”的主张。
人有善性，要善加存养；自暴自弃的人，乃不知存养。而学问之道，最要紧的在求其放心。至于存养之道，则要养其大者，不能以小害大，因贱害贵。
（一）
孟子日：“牛山之木尝关矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？
虽存乎人者，岂无仁义之心哉！其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为关乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？